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自然的回归——读王阳明《心学》读后感一

王阳明的《心学》，是他成为圣人理论依据，哲学家们将他的《心学》归纳为主观唯心主义的范畴，直接的根据，就是《心学》中三大中心思想的“心外无理”。

王阳明《心学》中的三大中心思想是： 一、心即理。 二、致良知。 三、知行合一。

王阳明的《心学》，是一个完整的系统，而“心即理”是他所有思想和理论的基础。为了这个理论的完整和系统，王阳明将抽象的心和显见的理柔和在一起。

什么是心？

王阳明依据陆九渊“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”的观点，指出：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣”。

也就是说：人、是天地万物的中心，心、不是一块血肉”，即非人体内的心脏，是“人之主宰”、“人之知觉”，是支配、控制、统率人的感官及运动器官的中枢，是人的各种知觉的综合。“心”，是宇宙间万事万物的本体。所以、人的心就是天，只要人的心明白了，天地万物就都可以解释了。

什么是理？

王阳明说：“夫物理不外于吾心。外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物耶？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？”“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？” “天下之事虽千变万化，而皆不出于此心之一理，然后知殊途而同归、百虑而一致。”

也就是说：世间万物的道理都在心中，心本来就是性情、性情就是道理，有忠孝之心就有忠孝之理，无忠孝之心就没有忠孝之理。天下的事情无论多少，天下的事情无论怎样变化，无非是一个道理，是事物本来的客观规律。人心只要归于自然，所有的问题都可以迎刃而解。 因此，在王阳明看来，“心”即是世界产生与存在的根源，又是其发展变化的归宿。天地间举凡纲常伦理、言行举止、成败荣辱乃至花草树木，万事万物无不根于吾心而森然毕具、神圣本然的“天理”流行。

“心”，在王阳明思想体系中无疑据于核心地位。但他强调物、事、理、义皆归宗于吾心，并非要否定或割裂“心”与外在世界的联系。对于王阳明来说，其目的乃是要确立“心”即人之主观精神的本体地位，并无限扩大“心”、“物”的同一性，从而在某种意义上否定外部世界与人之与世界的差别。

根据这个道理，王阳明提出“万物一体”说，他认为：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石与人原只一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”“人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣”。

这样，凭藉着“人心一点灵明”或“人的良知”的沟通，天地万物便与人融为一体，同出一

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源，殊无区别。

王守仁“心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣潜在能力，反对迷信外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，而主张依靠自我的“心之本体”（良知）来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。

哲学家们批判王守仁的“心即理”之说，他们认为：王守仁的“心即理”之说，把人类的主观意识和客观存在等同起来，断然否定了有离开心而独立存在的物质世界。王守仁所谓“天下无心外之理，无心外之物”，从反映论的角度来看，就是把人类认识的能动作用片面夸大和过分神化，以致用吾心之主观精神吞并了客观存在之物理。

从马列主义的辩证唯物主义的观点分析，这些批判，无疑是正确的。

然而、在人类不能客观地解释和反映物质世界的时代，追求主观的完美，自然是改造主观世界和客观世界别无他求的唯一出路。

王阳明的伟大，就在于他开辟并指引着这条道路！

王阳明是一个伟大的思想家、政治家、军事家、教育家，他所有的理论都是为政治、军事、教育服务的。毫无例外，作为《心学》的理论基础，“心即理”的学说，自然，有他鲜明的政治目的。

那么、王阳明的“心即理”的学说，政治目的何在呢？

阳明认为：\大学之道\的核心性难题和机会在\亲民\二字。别的都是主观性的指标，能亲民与否才是区分真伪的实践性的标准。只有在亲民的过程中才能体现出你是否知行合了，才能将三纲五常等\明德\落实到日常生活之中。做不到\亲民\所有的说教都会沦为滑舌利口的恶谈。有了亲民的境界，才会老我老以及人之老，才能有与天地万物为一体的心态，这样才能\尽性\。\尽性\与\止于至善\不是两张皮，而是一体化。而且既不能独善也不能空谈，必须在\亲民\的过程中\实修\，开放性的\修\。这才能找到\吾性自足\的正确门径。

就因为“万物一体”、所以、做万物中有“一点灵明”的人，要亲近自然；做天子的君，分担君的人物的臣子，要亲民。

于是、就有了“天下一家”的理想政治模式。

正是将“心即理”的理论认识实践于社会，形成了王阳明“天下一家”的理想政治模式。 王阳明的“万物一体”、“天下一家”的理想政治模式，乃以“明明德”为体而以“亲民”为用。 他说：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。”

这是一个由己及人的过程，亦即孟子所谓“推仁”以及于四海的过程。王阳明对此有很详尽的解释：“亲吾之父以及人之父，以及天下之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父，与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣，亲吾之兄以及人之兄、以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄，与天人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德始明矣”。

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将这一方法广施于所有的社会政治关系和自然关系之中，是“君臣也、夫妇也、朋友也，以至于山川、鬼神、鸟兽、草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣”。

就是说，如果每一个人都能依照这种方法明其“明德”，推广吾心良知，就能形成人人相亲，各安其分、各勤其业的理想社会。这正如王阳明所描绘的：“天下之人熙熙皞皞，皆相亲如一家之亲。其才质之下者，则安其农工商贾之分，各勤其业，以相生相养，而无有乎希高慕外之心；其才能之异，若皋蘷稷契者，则出而各效其能”。

显然，他所提出的“万物一体”、“天下一家”的理想政治模式乃是在明代中叶特定社会条件下对儒家传统的“仁政”理想的重构。

王阳明的这种理想政治模式有着明确的现实针对性。他对当时官僚争权倾轧、鱼肉百姓的现象极为不满，希望当权者遵行圣人训典，“公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家”推行仁政，怜惜小民，真正感悟到“生民之困苦荼毒熟非疾痛之切于吾身者乎？”从而实现“家齐国治而天下平”的安定政治局面。

王阳明明白，他所处的封建社会不可能实现天下大同，因此、他设计的这种理想的政治模式并非政治平等的蓝图，而是以贯通于自然与社会的亲疏等级为前提。

王阳明说：“禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生、不得则死，不能两全，救亲不救路人心又忍得？这是道理合该如此。”

也就是说：

我们珍爱自然，爱草木却不能不以草木来饲养禽兽！ 我们珍爱自然，爱禽兽却不能不以禽兽来祭祀、燕宾客！ 我们珍爱他人，在生死关头却不能不先救亲人再救路人！ 这、就是自然的道理。

可见，严格亲疏等级规定是他理想政治的基础，或者用他自己的话来说，达成其理想政治的根本原则只是“所谓父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信五者而已”。因此，在这种社会里，“农工商贾”只能各安其分、“各勤其业”，而不能有丝毫“希高慕外之心”，更不能“作乱犯上”。换言之，作为“朝廷赤子”的普通百姓只能“小心以奉官法，勤谨以办国课”，倘有违逆之举，必将受到严惩。

这样，我们透过王阳明一再标榜的“无有乎人己之分，物我之间”的外象，仍可看到其所理想的“万物一体、天下一家”的政治专制主义实质。

王阳明“心即理”的学说是伟大的！ 她的伟大在于：

她从“心即理”的论证，引申出“尊重自然”、“万物一体”的进步思想！ 她从“万物一体”归结为“天下一家”的政治理想！

她严格亲疏等级，使“天下一家”的政治理想在封建社会有了实现的可能！ 她“天下一家”的政治理想，造就了无数的仁人志士，使社会发生深刻的变革！ 她、是一个人类认识自己、认识自然，认识世界的里程碑！ 从王阳明始，人类开始了自然的回归！

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