是修习也得不到根本的利益。由此说来，净土法门怎能不急急讲求这个“信”字，以期深入修行达到极点呢？
有人问：“阿弥陀佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。
但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥陀佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。”故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一，两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
“事”“理”“性”“相”“空有”“因果”等这一些名相，一时弄不明白没有关系，只要肯学愚夫愚妇，老实念佛就行。必须致恭致敬，诚惶诚恐。久而久之，即可业消智现，障尽福高，以前的疑惑，彻底脱落。到那时，佛的有无，自己的有无，入佛的门径，彼岸的确据，这些问题何待问人？若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，这就如同看《金刚经》，却不知实相，看《净土文》《西归直指》，却不生信心一样。因为业障在心，不能领会。如盲人看太阳，太阳固然在天空，可看须用眼睛，他看不见光明，因此，对他而言，看与未看是没有差别的。倘若眼睛恢复光明，则一眼就能看见太阳了。
念佛一法，就是复明的最切要法。想要见实相之相，应当竭诚修此法，必有大快于心的时候。想要亲见真我，非大彻大悟不可；想要证果，非断惑证真不可；想要圆证，非三惑全尽，二死永亡不可。若论真我之所在，则阁下的长劫轮回，及现今的违理质疑，都承真我之力而为之。因为背觉合尘，所以不得真实受用。譬如演若达多的头，衣服里的宝珠，从一开始就没有丢失，却妄生恐怖，妄受穷困罢了。
众生习气，各有所偏。愚者偏于平庸低劣，智者偏于高高在上。如果愚者安于平庸，不杂用心，专修净业，此生一定获得往生。这种“愚”是智者也赶不上的呀！如果智者不因为有知识就骄傲，还是修习这个凭借佛的慈力求生净土的法门，这就叫做大智。倘若自恃已见，藐视净土，就会从劫至劫，沉沦恶道，想要再赶上这个时候的愚夫，没有一点可能了。
那些深通性相宗教的人士，我确实也很爱慕他们，可不敢依从他们。为什么呢？因为就好像是井绳太短打不着沉井里的水，纸小不能包住大的东西一样。并非说一切人都须仿效我这样做。然而如果与我一样卑劣的人，又想要学大通家的
行为，想要径直妙悟自心，掀翻我佛如来念佛的教诲，我恐怕此人大通家做不成，反而被老实念佛往生西方的愚夫愚妇所怜悯，这难道不是弄巧成拙，想腾空高升却反而掉入深渊了吗？一言以蔽之，就是自己要仔细观察自己的根基罢了。
当今之世，即使是已成正觉的古佛再示现，也决不会在敦伦尽分以及注重净土的法门以外，另外有所提倡。即使达摩大师出现于此时，也会教导大家修习这个依靠佛力的净土法门。时节因缘，实为根本。违背时节因缘，就如冬天穿葛衣，夏天穿皮衣，饿的时候饮水，渴的时候吃饭一样，不但不能益人，而且还会害人。
善导大师是弥陀的化身，特来示现专修净土。他担心修行人心志不定，被其余法门的老师接引走，就一一叙述，说假如初果，二果，三果，四果圣人以及十住，十行，十回向，十地，等觉菩萨，甚至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，另外说殊胜妙法，他也都不肯接受。因为他最初发愿专修净土，不敢违背自己的初愿。善导和尚，早知后人这山看着那山高，没有一点定见，所以如此劝说，以死尽展转企慕的狂妄投机之心。
从前有一位大智律师，深通台教，戒律清净，行愿精纯，志向广大，唯独对于净土，不生信心和向往。后来因为大病一场，才知道过去不对。继后二十多年，手不释卷，专研净土，才知此法，利益超胜。于是，就敢在一切人前，称性发挥，没有一点恐惧和害怕了。
善于受益的人，无处不能获益。鸦鸣鹊噪，水流风动，无不指示我们的本有天真（禅宗所谓祖师西来大意）。何况我印光的文钞，文虽朴实，可所解说的都是佛祖现成的话，只不过取其意而随机变通来说，难道是我印光所杜撰的吗？我印光传言译语，只是为了让初机易于明白罢了。虽然是为了初机，然而我这样做，就是希望表明，即使修学到了极处的人，也不能舍此法门而另外修别的法门。
末世凡夫，想要证得圣果，不依靠净土法门，都是狂妄。参禅纵到明心见性，见性成佛的地位，还是凡夫，不是圣人。我印光非常平庸，无学问，只死守念佛一法，不随经教，善知识，语言，文字所转。你若肯信，就从易下手，易成就的念佛法门上着力。
彻祖，省祖没有留下多少著作，也是他们的心愿罢了。他们道德的优劣，本来就不能用著作的多少来定。古今有示现于世间，言教不多，没有留下著作的法身大士也有很多很多，怎么可以在这个地方产生疑心呢？须知我们想要了生死，需要了解的东西实不在多，只要一真信切愿，念佛求生西方就已经足够了。即使让你读尽大藏经，也只不过是为成就此事而已。
今为你寄《安士全书》一部，希望你在“吾一十七世为士大夫身”这一段的注释及阐述中，以及“万善先资”，“欲海回狂”，“西归直指”各书的问答辩惑处，详细研阅，才不致于自己把自己当做无根之人。如果认为人虽暂活几十年，一死便消灭，什么也没有了，持此观点者难道不是可怜到了极点吗？如果知道身死而神不灭，那么人的寿命，何止天长地久？如果肯修持，求生西方，则尽未来际作一切众生的大导师，难道这不是大丈夫吗？
凡有心者都能成佛，怎么可说盲聋喑哑之人不能往生？佛说的“八难”中有盲聋喑哑，只是说他们身体有残疾难以入道罢了。如果他们能够专精念佛，虽然是聋子不能听经及善知识开示，瞎子不能看经，但对于念佛究竟又有什么妨碍呢？喑者无声，哑巴不会说话，只要能心中默念，那么他们也可以现生亲得念佛三昧，临终直登九品，怎么可以说这些人不能往生？与其他人一样，这些人若不认真念佛，则不得往生；并非这些人虽念佛也不得往生。至于残废缺手缺脚的人，与这些盲聋喑哑的人情况相同。
“盲聋喑哑之人不能往生”的这种说法，是因为误会“往生论偈”所引起的。偈说：“大乘善根界，等无讥嫌名；女人及根缺，二乘种不生。”这是说西方极乐世界，是大乘善根人所出生和聚会的世界，绝对不存在可以讥毁，厌嫌的名字。下面即列出讥嫌的对象数种，如女人，六根不具足的人以及声闻，缘觉二乘种性的人。所以《偈》中说的“女人及根缺，二乘种不生”是指西方极乐世界没有女人，六根不完足的人及小乘人（西方虽有小乘人名字，但都属于发大乘心的人，绝无不发大心的声闻缘觉人），并非说我们这个娑婆世界修行的女人及六根不全的人不能往生西方极乐世界。无智慧的人误解为这些人不能生西方，这是大错特错啊！
从前西域戒贤论师，德高一世，道震四天竺国。因为前世业障的缘故，身患恶病。痛苦到了极点，不能忍受，想要自杀。正好遇见文殊，普贤，观世音三菩萨降临，对他说：“你在过去劫中，多次做国王，恼害众生，应当长久堕落恶道。因为今世你弘扬佛法，所以用这种人间的小苦，消灭长劫地狱的痛苦，你要忍受！”假使不明白宿世之因，人们就会说戒贤不是得道高僧。或者就会说这样的大修行人，尚且得这样的惨病，佛法有什么灵感与利益呢？倘若是造恶的人，现在得了福报，人们也会产生这样的邪见。不知其中都有前因后果，及转后报重报为现报轻报，或者转现报轻报为后报重报等的缘故，种种情况，复杂不齐。
佛法大无不包，细无不纳。譬如一场大雨普润万物，花草树木欣欣向荣。“修身齐家，治国亲民”之道，在佛法中无不具足。古往今来，文章盖世一时，功业显赫，名震宇内的人，与那些至孝的仁人，千古受人景仰。可一般人仅仅知道他外在的事迹，而没有追究到他的根本。如果详细考察他的来龙去脉，那么就可以看出他的精神气节，都是由学佛培植起来的。其他的不必提起，暂且就说阐明发挥“圣人心法”的宋儒，尚且凭借佛法来作为楷模和规范，何况其他的人呢？只是宋儒气量狭小，想要后世人说“圣人心法”是他们自己的智慧所创造的，因此故意说一些辟佛的话，实际上是掩耳盗铃。自宋，元至明，没有不是这样的。试尽心考察，谁不取佛法以自益？至于讲静坐，讲参究，是佛法用功的发现处；临终预知时至，谈笑坐逝，是它末后的发现处。这样的各种言语，各种事迹，记载在理学传记中的，不一而足，难道学佛就给社会带来忧虑吗？
释迦世尊善于治疗众生身心等病，善于使天下太平，人民安乐。什么是心病？就是贪，瞋，痴。既有此病，则心不正，那么追逐妄情，违背天理的念头就会膨胀起来。此念既起，一定想要满足自己的欲望，那么杀，盗，淫等坏的念头，很快就会变成各种事实了。所谓由惑造业，由业招苦，经过微尘那么多劫，也没有了断的时期。如来怜悯众生，根据众生的病，为之下药。如来对众生说，贪瞋痴心，不是你的本心。你的本心，圆明净妙，如一块干净的明镜，完全没有一物在里面。有外物当前，没有不全部都映照出来的。物来不拒，物去不留，守我天真，不随物转。自心迷惑，追逐外境的人就叫做愚夫；远离尘垢，返回觉性，便进入圣流。
人们如果知道了这个道理，心病就会治愈了。心病治愈了，身病就无根了，即使外感寒热等症，也没有危险。心既正了，则身随之而正。因为既然没有贪，瞋，痴的情念，怎么还会做杀，盗，淫的坏事呢？人人都这样去做，则人类与万物，一视同仁，又怎么会有争地争城，互相残杀的事发生呢？因此古代聪明睿智的王臣，无不崇奉而护持佛法，因为它能治天下于未乱之时，保国家于未危之际，不知不觉，就在潜移默化中让天下太平了。
须知一句阿弥陀佛，只要坚持念下去，持之至极，成佛尚有余，难道还能说
念弥陀经，念佛的人，便不能灭定业吗？佛法如钱，在人善不善于用。你有钱那么有什么事不能做呢？你能专修一法，有什么要求不能得到满足？岂区区持此咒，念此经，就只能得此功德而不能得其余功德？
三、勉具足信愿 导读
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，也会往生。因为虔诚念佛就能感佛，所以就引来弥陀的回应。如江海中的水，不可能总是没有一点动的样子，只要没有狂风巨浪，那么天上的明月，就能清清楚楚出现在水中了。凡是诵经，持咒，礼拜，忏悔，救灾及济贫等种种慈善功德，都必须回向往生西方，切记不可以求来生人天福报，一有这种想法，就没有往生西方的希望了。要知道，没有摆脱生死轮回之前，如果此世念佛修行，下世的福报就很大，倚仗福报，作威作福，造业也会更大，再次投胎，就难免会堕落到地狱，饿鬼，畜生三恶道中去了。如果想要再得到人身，想要再遇到一生解脱轮回的净土法门，就难如登天了。
一定要发这样的心，临终一定要往生西方极乐世界！且莫说碌碌无为的平庸人身，下世不愿再接受，即使是成为天王身，或者是出家为僧，一闻千悟，得大总持，普利众生的高僧身，也要视为毒药害虫罪恶的聚集处，也一定不要产生一念想要接受的心。如果能够这样坚决，那么自己的信愿行，才能感佛相应，佛的誓愿，方能摄受，感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回了。
须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即使小乘圣人也不能到，因为那个地方是大乘不可思议的境界。小乘圣人如果回心向大，那么他也能到。凡夫若无信愿感佛相应，即使修其他一切殊胜的法门，并且也修持名念佛这个殊胜法门，也不能往生。因此信愿最为要紧。蕅益大师说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”这是千佛出世也不会变更的铁案啊！能有如此信愿，保你往生西方有分。
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，也会往生。为什么呢？因为虔诚念佛就能感佛，所以就引来弥陀的回应。如江海中的水，虽然未能完全平静，但只要没有狂风巨浪，那么天上的明月，就能清清楚楚显现在水中了。感应道交，如母子互相思念。那些专门看重自力，不依靠佛力的人，是因为不知道这个意义的缘故。
念佛人，只要能够真切念佛，自然可依靠佛的慈力，免除他的刀兵水火等各种灾难。即使前世业障牵累，有要下地狱的重报，也会转变为现生的轻报。即使偶然遭遇这些灾难，只要在平日有真切信愿，也一定会在这个时候蒙佛接引。如果现前已证入念佛三昧大定，则已经进入了圣流，自身如影子，刀兵水火，都不能奈何。即使现在遇到了灾难，实际上也没有痛苦。可茫茫世界，有几人能够达到这样的境界呢？
凡是诵经，持咒，礼拜，忏悔，救灾及济贫等种种慈善功德，都必须回向往生西方，切记不可以求来生人天福报，一有这种想法，就没有往生西方的希望了。要知道，没有摆脱生死轮回之前，你的福报越大，造业也会越大，再次投胎，就难免会堕落到地狱，饿鬼，畜生三恶道中去了。如果想要再得到人身，想要再遇到一生解脱轮回的净土法门，就难如登天了。
佛陀教人念佛求生西方，就是要人现在这一生就摆脱生死轮回的。如果去求来生人天福报，就是违背佛的教导。正如用一颗举世无价的宝珠，换取一根糖吃，难道不是太可惜了吗？
须知真心念佛，不求世间福报，世间福报却能自然得到（如长寿无病，家门请泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等）。若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣。这样一来，念佛心不专一，往生便难有把握了。
你要知道，来生做人，比临终往生西方极乐世界还难。为什么呢？人一生中所造的罪业，不知有多少。别的罪有没有先暂且不说，就从小到大吃肉杀生的这个罪，实在多得不得了。所以一定要发大慈悲心，求生西方，等到见佛得道以后，再度脱这些众生，那么凭借佛的慈力，即可不用偿还此债了。如果求来生做人，就无大道心，即使修行的功夫好，你的功德也有限。因为这是以凡夫人我的心做出来的功德，所以不会有大功德。何况你从无量劫来，不知造了多少罪业，过去业障一出现，三途恶道，定规难逃，想再做人，千难万难。因此说求生西方，比求来生做人还容易。因为凭借佛力加被的缘故。前世恶业容易消除，即使未能消尽，因为佛力加被的缘故，也不致偿报。
须知佛力不可思议，法力不可思议，自性功德力不可思议。这三种不可思议，如果没有信愿念佛的志诚心，就没有办法显现。有志诚求生西方的心，则这三种不可思议的大威神力，就能显现。如乘大火轮，又遇顺风，不离当念，即生西方。
《无量寿经》说“乃至十念，咸皆摄受，唯除五逆，诽谤正法者”，这句话是针对已听闻到净土法门，平时修持净土法门的人说的，并非是针对尚未听闻到净土法门的临终之人说的。因为他既有五逆的极重罪，又加上邪见深重，诽谤正法，说佛所说的超凡入圣，了生脱死及念佛往生的法门，都是骗取愚夫愚妇信教的，实际上没有那么一回事。因为有这样极大的罪障，即使平时或有一念，十念的善根，但是因为没有极惭愧，极信仰的心，所以不能往生。
《观经》下下品，是就临终阿鼻地狱已经出现时说的。经中虽未有“诽谤正法”这四个字，可既然是五逆十恶之人，具有各种不善，则一定不可能不诽谤正法。如果绝对没有谤法之事，怎么会去杀阿罗汉，破和合僧，出佛身血呢？常常有人认为《观经》中五逆恶人临终恶相现前，念佛得生西方，没有说到谤法，《无量寿经》说了谤法不能往生，二者似乎有矛盾。但是既然不谤法，怎么又会去做犯这三种大逆不道的罪行呢？因此要知道“四十八愿”，是针对平时来说的；而《观经》下下品，是针对那些已见地狱恐怖痛苦之相的人说的。
这些人的恐怖，无法用言语表达，一听到佛的名字，哀求救护，再也没有其他想法，只有求佛救度的念头了。虽然是刚刚听闻到净土法门，刚刚念佛，可已经全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心了。因此虽然只有十念，或者只有一念，也能够蒙佛慈力，接引往生。四十八愿，是就平时说的；《观经》下下品，是就临终时说的，因为具体时间，具体情况不同，故对“五逆十恶，诽谤正法”者是否可以往生的说法有异。如果有人认为二本经对于弥陀接受五逆罪人的说法有冲突，这是死抠字眼，完全错解了。
下品下生之人在莲花中要呆十二大劫才能花开见佛，这是因为他在生罪业重而善根浅的缘故，所以他的莲花最晚才开。然而此人在花中的快乐，胜过在三禅天的快乐（世间之乐，三禅最为第一）。
佛看一切众生，确实把他们都当成是自己的子女。对于善良孝顺的，固然能够慈悲教育，对于恶劣忤逆的，也会加倍怜愍。子女如果能够回心思念父母，父母必然垂慈摄受。再说众生的心性，与佛无二，只是因为迷背的缘故，起惑造业，遮住了本心，不能显露出来。如果能够一念回光返照，那就直同云开月现。原来真性本来就不曾丢失，月亮原本就已存在，因此历劫的情尘，一念即可使之顿断。又好像千年的暗室，一灯即可使之光明。