川端康成艺术观念中的虚无思想

相关才子在其毕业论文中指出“空无”并非川端的独创，“空无”是日本美学的精髓之一，是宇宙观而非人生观。“空无”并非空无一物，“空无”博大无比，包罗万象¨引。就像川端康成认为“白色是最富有的色彩”一样。唯其如此，“虚无”就成了最恒阔的宇宙生命力，“虚无”就成了对虚无的绝对超越。

我国学者颜翔林的论述更是精辟：“艺术家对死亡意象的表现还显示向往虚无的美学特征。虚无作为精神最高悬浮状态，在逻辑上是先于存在的存在，先于本质的本质。虚无是纯粹意识对存在的怀疑和否定，是精神无限可能性对于现实性的介入和改造，对于现象世界永无止境地提问和解答。虚无，也是精神对现实功利和理性概念的顽强拒绝，它是精神自我的诗意活动和智慧活动。艺术家向往虚无和表现虚无，是因为他对死亡的怀疑和否定，他试图以绝对的相对主义逻辑，解构死亡的现实性法则，将世界归于空幻，指向‘虚无’。……在艺术观念及其实践上，艺术家描摹生死的空虚轮回，人生如镜中月水中花，捉摸不定，唯有听从宿命和神秘意志的安排。艺术文本以情感逻辑否定世界的客观性，怀疑整个世界的存在意义与价值，遁入空洞的玄思和迷幻的情绪，创造一个空诸一切的境界，这一境界当然无生无死，只有精神的自满自足和自我澄明，达到想象化的虚无境界。”正是因为死亡、虚无与审美的关联和相通，颜翔林甚至得出了“美即虚无”的结论。而且，他还明确指出“能够达到艺术和美学的虚无境界的艺术家及作品少之又少，中国的庄子，西方的尼采，日本的川端康成等人大约可人这一殿堂。”

通过以上考察，我们看到，川端康成的虚无意识由于诸种观念交互渗透、复合建构而多少显得复杂难辨，但其中明显贯穿着一条对生命本体、宇宙终极的参悟和思辨，这就是从肯定到否定、再到否定之否定。用川端康成自己的话来表述就是“空、虚、否定之肯定”，这是川端康成虚无意识的基底，也是“川端文学”幻美风格的深层动因。