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论《论语》中的君子

论《论语》中的君子

《论语》是一部教人如何治国平天下的书；是一部教人在浊世中洁身自好的书。《论语》中的精髓在历史长河中闪闪发光，它影响了一代又一代人的思想、行为。

我认为无论是作为一个君主、朝廷命官亦或者是一个普普通通的百姓，身处乱世都应该洁身自好。而《论语》中也正正提到了这一点，孔夫子这位伟大的学者认为立身处世就应该本着“君子”的身份。那么，对于“君子”，《论语》中又是怎么样定义的呢？

《论语》中孔夫子曾说过“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。由此可见，孔夫子对于“君子”这个名词是从三方面来定义的。孔夫子认为君子包括仁者、知者、勇者。

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《论语》中孔夫子常常把君子与小人一起提出，作为对比，使得君子的形象更加饱满。君子与小人从根本上就是两个对立的形象，他们在行为、思想、追求上截然不同。现在就来讨论一下孔夫子口中的君子。

何谓“仁者不忧”？子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（孔子说：君子心胸宽广，小人经常忧愁。）只有君子才能够做到“久省不疚，夫何忧何惧。”孔夫子的学生曾子曾说过：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”只有每天反省自己对待别人是否足够真诚，做到推己及人，“己所不欲，勿施于人”，那么就问心无愧，即心中无忧。子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能进取譬，可谓仁之方也已。”做到这样，那么就是达到了孔夫子所说的“仁”的标准了。子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（孔子说：君子通常成全他人的好事，不破坏别人的事，而小人却与之完全相反。）仁者都是心怀美事，他们体谅、帮助他人，而小人则相反，他们唯恐天下不乱。所以，仁者可以每天心情舒畅，而小人忧虑常常。(www.fwsIr.com)“君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”意思是：如果君子舍弃“仁义”这种品德，君子又如何

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成其为有名的君子？君子就算是酒足饭饱也不违背“仁义”这中品德的，当他们停留在某个（国家）落脚后，必然会为这个（国家）奔走。可见，”仁’在孔夫子心目中占据着重要地位，没有了”仁’就什么也不是了，“仁”是每个人的行为准则。现实生活中，人与人的日常交往中有多少人可以达到孔夫子的“仁”的标准，有多少人可以设身处地的为他人着想。没有了“仁”的思想，我们的社会会沦陷、会腐败。只要我们每个人多为他人想一点，那么我们的社会就拥有多一点的人性。

何谓“知者不惑”？问知。子曰：“知人。”即了解别人就是智慧。人与人交往中要学会做个知者，去了解别人。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”君子深知大义，而小人只知道小利，这句话很明确的把君子和小人分离开来。君子因为注重道义所以可以做到不被外物所迷惑；他们坚持自己的理想和信念“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎？”小人因为只图眼前的利益，最终成为金钱的俘虏，倒入污浊社会的泥潭里。如：龟兔赛跑中的兔子本来就跑得比乌龟快很多很多，但最终它的失败不就是给我们的一个有力的警示么？知者与小