愚痴的人，并非说他没有一点知识。而是指世人不知善恶境缘都是宿业所引，现行所感招的，胡说没有因果报应，没有前生后世等。一切众生，没有慧眼，不是执著于“断”，便是执著于“常”。执“断”的人，说人是受父母之气而生的，未生之前，什么也没有，等到已死，则形体既然腐朽消灭，魂也飘散了，有什么前生和后世？那些见识短浅的读书人，多作此说。执“常”的人，说人死了后还是变人，畜牲死了后还是变畜牲，不知业由心造，形随心转的道理。过去曾有极恶毒的人，还没有死，身体就变成了蛇；极残暴的人，还没有死，身体就变成了虎。当他的业力太猛厉时，在生尚且都能使他的身体发生改变，何况死后神识随业力牵引而转变呢？因此佛说的十二因缘，是连贯三世而论的，前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，都是自作自受，并非从天而降。上天只不过是根据他的所作所为代为安排罢了。生死循环，没有尽头，想要恢复本心以了却生死的人，如果舍弃信愿念佛，求生西方的法门，是不可能达到目的的。贪瞋痴三，是沉沦生死的根本；信，愿，行三，是了脱生死的妙法。要弃贪，瞋，痴，必修信，愿，行。信，愿，行得力，贪，瞋，痴自然消灭了。
对于俗务纠缠，无法摆脱的人，当俗事纠缠时，只要心念能不随事务所转，则即纠缠便是摆脱。如镜子照像，像来不拒，像去不留。如果不知此中道理，即使让你屏除俗务，无所事事，仍然有散乱妄心纠缠坚固，不能洒脱。学道的人，必须站在平时自己所处的位置上做事，尽到自己的本分，这样，虽整天俗务纠缠，却又整天逍遥物外。所谓“一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正觉”，就是这个意思。
要使真知显现，应当在日常生活一切行为中，常起觉照。使一切违理情想，不在心中萌芽。常常使自己的心，空无一物，明净透彻。譬如镜台，映现外境一切，而自己却不随境转，美丑是对方的，于我有什么关系？既不预计外境的来临，也不留恋外境的离去。如果违理情想一在心中萌动，就应当立即严以攻治，剿除干净。
众生的心念，与佛没有区别，只是由于迷而未悟，所以全体智慧德相，都变成了烦恼业苦。心本来是一个，迷悟不同则苦乐也不同了。因此要知道一念心性，本是智慧功德海，只是由于烦恼障蔽，没有智慧照见，则全体都成了烦恼业苦海。今天用智慧觉照它，则烦恼业苦海，就变成了智慧功德海。所以《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。”
凡夫心的本体，与佛没有区别，因此佛让人念佛，以佛威德神力的智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业的佛心，使他的烦恼惑业，全部四散消落，只留下一颗清净纯真的心，到了这个境界才可以说“心即佛，佛即心” 。不到这个境界，不过是从体性上论的，若从相与用上去论，则完全不是这样了。
念佛，既是养气调神之法，也是参本来面目之法。为什么这样说呢？我们的心经常纷乱，如果至诚念佛，则一切杂念妄想，都会渐渐消灭。一旦消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。你不知念佛是可以消除妄想的，姑且试试念佛，你就会觉得心中妄念都出现了。若念的时间一久，自然就没有这种妄念。最初发觉有妄念，是由于念佛的缘故，才显出心中的妄念，不念佛就不显露。譬如屋中，清净无尘，窗孔中射进一线阳光，就会发现屋中微尘不知有多少。屋中之尘，因为阳光而显露；心中之妄，因为念佛而显露。若常念佛，心自清净。孔子仰慕尧，舜，周公之道，念念不忘，所以见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。这种经常忆念，与念佛有何差别呢？佛见众生的心口，被烦恼惑业所污染，就以“南无阿弥
陀佛”的洪名圣号，让众生心口称念，如染香人，身有香气。念的时间一久，业消智现，障尽福高，自心本具的佛性，自然可以显现。
圣人想要天下永远太平，人民时常安乐，特作《大学》，来开示方法。开章即说：“大学之道，在明明德。”虽然明德，人人都各各具备，可由于没有克服妄念和反省观察的功夫，则明德就被幻妄私欲所遮蔽，不能显现，因而也不得受用。使明德显露的办法，在于克服妄念。克服妄念功夫的次序，在于修身，正心，诚意，致知，格物。关键要搞清这个“物”。“物”是什么？即随境所生，不合天理，不顺人情的幻妄私欲，并非外物。由于这私欲牢固结于内心，则所有知见，都随私欲而成偏见邪见。
例如贪名贪利，只知有利，不知有害，尽力索取，以至于身败名裂。爱妻爱子，只知妻，子之好，不知妻，子之恶，养成祸胎，以至于荡产灭门。这都是由于贪与爱的私欲所引起的。如果将这种不合情理的私欲，消灭干净，则妻，子的是是非非自然知道。名利要从正道获得，不须攀缘妄求。所以，对于这个“物”字，我们先要认识它是幻妄不合情理的私欲，那么把它格除，就变成很容易的事了。否则，尽平生之力，也不能奈何它。即使读尽世间书，也只能成为一个依草附木，随波逐浪的愚痴汉。
厉害啊！私欲之“物”的祸害。若知此“物”，是我们的生死怨家，决不让它暂存我心，则即心本来具有的正知自然显露。正知显露则意诚，心正，身修，顺流而引导，势如破竹，原以为难以做到的出乎意料地做到了。人人都可以为尧舜，人人都可以作佛。因为一切人民，各各都具有明德，一切众生，都有佛性。他不能为尧舜，不能作佛，都是因为被私欲淹没了，不奋力去提高克服妄念的功夫，以致于从劫至劫，随私欲而转，轮回六道，了无出期，这难道不悲哀吗？然而，如果只以儒家“格致”为训导，而不以佛家的“因果规律”相辅来引导人们，则人们就难以奋发大心，励志修持了。
你年纪才二十一，就能诗能文，这是由于你前世有善根。但你必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，不要在人前摆聪明，骄傲炫耀。学问越广博，越要觉得不足。能够那样，则后来成就，不可测量。
民国十年，我到南京。魏梅荪对我说：“佛法我也相信，佛也肯念，师父的文钞也看过，就是吃不来素。”我说：“富贵人习气难忘，您要吃素，希望熟读《文钞》中《南浔放生池疏》，（此文先说众生与佛心性不二，然后说众生历劫互为父母兄弟妻子眷属互生，互为怨家对头互杀，次引梵网，楞严，楞伽经文为证。熟读深思，不只不忍食，而且不敢食了。见息灾法会法语。）应当多次读，自然不能吃肉食了。”这是八月十二日的话。到十月，他六十生辰，恐怕人情难却，就往金山过生日，回家即长吃素了。
世人对于衣食等供身之物，都知道预备，不致临时失措。可对于身心性命之事，却不但不知道预先修行，而且还认为人不享福却预先修行是愚痴，认为自己放肆纵情，任意淫杀，是有福，是有智。殊不知世间那些盲，聋，喑，哑及残废无依之人，以及那些牛马猪羊及为人服役或充人口腹的畜生，就是这种自以为有福有智之人所得到的“福智”的真实报应啊！
你既然知道自己性情暴戾，就应当时时作我事事不如别人想。即使别人在德行上对不起我，也要当作我对不起别人想。感觉自己对一切人都很惭愧，惭愧的心情常常有，则暴戾之气，就没有办法产生了。大凡暴戾之气，都从傲慢而起。既然感觉自己处处抱歉，自然心平气和，就不会贡高我慢，盛气凌人了。佛法要义，在于无执著的心。如果预先执有欲得种种境界利益的心，便含魔胎。如果心
中空空洞洞，除一句佛号外，别无一念可得，才会有所得啊！
这本《自知录》里的话，是引人入魔的最为可恶的魔话。上海罗济同居士得到此书，石印一千本送人。丁桂樵居士想要广为流布，让罗济同寄我一包，丁桂樵自己写信给我，希望我作序，以作推广。我看后不胜惊异，就将原寄之书，全部退回给桂樵，并极力说明此书的祸害。因为初发心的修行人大都不在一心至诚忆念上用功，却经常想要看见好境界，倘若一见此书，就会以急切的狂妄心，常作此念，必至引起宿世怨家，为之变化呈现他所仰慕的境界。等到他一见此境，生大欢喜，怨家随即附体，此人即丧心病狂，佛对他也无可奈何了。
色欲一事，是举世之人的通病。不仅仅是中，下根之人，被色所迷，即使是上根之人，如果不战战兢兢，时刻保持警惕，那么也难免不被所迷。试观古往今来多少英雄豪杰，本来足以为圣为贤，只因为过不了此关，反而为下愚不肖，更有永堕恶道者，数不胜数。《楞严经》说：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。”学道之人，本来是为了出离生死，如果不痛除此病，则生死很难出离。即使是念佛法门，虽然是带业往生，可若淫习牢固凝结于心中，就与佛隔离，难以感应道交了。要绝此祸，莫如见一切女人，都作亲想，怨想，不净想。所谓“亲想”，就是见到年纪大的女人，将她当作自己的母亲想，比自己年长的当作自己的姐姐想，比自己年少的当作自己的妹妹想，年幼的当作自己的女儿想。淫欲心即使很旺盛，也绝对不敢在母，秭，妹，女身边起不正的念头。看一切女人，都是我的母，秭，妹，女，则理智降伏了欲望，淫欲就没有地方产生了。
所谓“怨想”，即要这样想：见到美女，便起色心，就是这种色心，引我堕落恶道，长劫受苦，不能出离。这样一想，则所谓的美丽娇媚者，其危害比盗贼虎狼，毒蛇恶蝎，砒霜鸩毒强百千倍。对于这样的极大怨家，还要恋恋不舍，难道不是迷惑到了顶点的人吗？所谓“不净想”，即要这样观想：即使是美貌动人的女人，也只不过是外面一层薄皮罢了。如果揭去此皮，则不忍见了。骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉，完全没有一物可让人爱，虽是人们被薄皮所蒙，就妄生爱恋。花瓶盛了粪，人们就不会玩赏它。今天这美人的薄皮，不异于花瓶，皮内所容，比粪更污秽，怎么能爱其外皮，却忘记了皮里的种种秽物而乱生妄想呢？如果不战战兢兢，保持警惕，痛除此习，则一见女人姿质美丽，就爱箭入骨，以致不能自拔。平素尚且如此，死后想要不进入女腹，就不可能了。进入人女的腹还算可以，进入畜女的腹，那怎么办？一想到这里，心神惊怖。然而要想见境不起染心，就必须于未见境时，常作以上三种观想，则见境自然可以不随境转。否则即使不见境，意地里仍旧缠绵，终被淫欲习气所束缚。所以，一定要认真涤除恶业习气，才有自由往生净土的分。
我常常说世间人民，在十分之中，因为色欲直接而死的，占有四分，间接而死的也有四分。因为色欲会使人身体亏损，而易受别种外感，导致死亡。对于这些死者，人们无不推之于命。哪里知道贪色者的死，都不是他们命里注定的事。能终天命的人，都是居心清贞，不贪欲事的人。那贪色的人，都是自己害了自己的性命，怎么可以说他的死是他命里注定的呢？依命而生，命尽而死的人，才不过十分之一，二啊。由此可知，天下多半都是枉死的人。色祸的危害，世上没有比它更大的了，难道不可悲，难道不可畏吗？
世上也有不费一分钱，不花一点力就能成就最高德行，享受最大安乐，给子孙遗留无穷福荫，使来生得贞良眷属的人，这种人有这么大的福报，不就是因为他戒邪淫吗？夫妇正淫，前面已略说利害，今暂且不论。至于邪淫的事，没有廉
耻，极秽极恶，是以人道之身，做畜生之事。因此，艳女来奔，妖妇献媚，君子视为莫大的祸殃而拒之，必会招致福星高照，皇天保佑；小人视为莫大的幸福而纳之，必会招致灾星降临，鬼神杀戮。君子则因祸而得福，小人则因祸而加祸。所以说：“祸福无门，唯人自召。”世人如果在女色关头，不能彻底看破，就是把最高的德行，最大的安乐，以及子孙无穷的福荫，来生得贞良眷属等的这些福报，断送在一瞬间的欢娱里了，可悲啊！
聪明人，最容易犯的就是色欲。所以要经常保持敬畏之心，切勿稍有邪念的萌芽。如果偶然产生这种念头，就要想到我们的一举一动，天地鬼神，诸佛菩萨，无不全知全见。人的前面尚且不敢为非作歹，何况在佛天森严之处，敢存邪想卑鄙的念头，敢做邪想卑鄙的事吗？孟子说：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。”如果不能守身，即使能够侍奉亲人，也只是皮毛形式而已。实际上，看贱亲人生我养我的身体，也已经是大不孝了。所以曾子临终时，才敢说放心无虑的话：“《诗》云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。”不到死时，都要一心保持警惕，使身体不失贞洁。曾子尚且这样，何况我们这些凡夫呢？
凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念头，偶尔萌动，就要这样想：我是念佛人，怎么可以有这种心念呢？念头就会消失，久而久之，则凡是一切劳神损身的念头，都没有办法产生了。整天都有佛的不思议功德，加持身心，我敢保证你不须十日，即见大效。
业障重，贪瞋盛，体弱胆小等毛病。只要能一心念佛，久而久之自然都会治愈。《普门品》说：“若有众生，淫欲，瞋恚，愚痴等念头很多，常念恭敬观世音菩萨，这些念头就能离开。”念佛也是这样，只要尽心竭力，没有怀疑，没有二心，便无求不得。
四、论存心立品 导读
念佛的人，必须孝养父母，侍奉师长，慈心不杀，修十种善业。又必须做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽职守，尽到自己的本分。不要计较别人是否对我尽分，我总要尽到我的本分。能对家庭与社会，尽义尽分，这就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在临终时即得往生。学圣学佛，都以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，韬光养晦，上效古人，躬行实践。
念佛的人，必须孝养父母，侍奉师长（即教我之师，及有道德之人），慈心不杀（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀），修十种善业（即身不行杀生，偷盗，邪淫之事；口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话；心不起贪欲，瞋恚，愚痴之念）。又必须做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽职守，尽到自己的本分。不要计较别人是否对我尽分，我总要尽到我的本分。能对家庭与社会，尽义尽分，这就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在临终时即得往生。因为他的心与佛相应，所以感动佛的慈悲接引。如果虽然经常念佛，但心却不皈依正道，或者对父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，就会心与佛相背，就难以往生了。因为自心发生障碍，佛也无法慈悲来接引了。
如果遇到境况不佳时，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不饥不寒，何必羡慕大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦作安乐吗？如果疾病缠身，应当痛念身体是痛苦的根本，由此生出厌离娑婆世界之心，用力修净业，誓愿求往生。诸佛以苦
为师，以致成就佛道，我们要以病为药，速求出离六道轮回。须知具足烦恼的凡夫，如果没有贫穷疾病等苦，将会天天奔驰于声色名利等场合，不会停止。谁肯在春风得意，声名显赫的时候，会去想未来衰落的事情呢？
《孟子》说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”由此可知，天要成就人就多以逆境来锻炼他，可人只愿意承受天的顺境。孟子所说的“大任”，是世间的爵位，尚且需要如此忧劳，才可不负天心，何况我们是地上的凡夫，径直要上承法王觉道，下化法界有情，倘若不稍借贫病的挫折，那么凡夫惑业就会一天天旺盛，净业难成，本心迷惑，永堕恶道，尽未来际，求出无期了。古德说的“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”正是这个意思。只可志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，说因果虚幻，佛法不灵。
小人之所以敢假装做善事而实际上却做恶事，是因为自以为别人不知道。他哪里知道，只有世间的凡夫才不知实相。如果是得道的圣人，则清清楚楚全部知道。还有天地鬼神，虽未得道，但因为他们有他心通，所以也清清楚楚全部知道，更何况声闻，缘觉，菩萨，诸佛，有他心通和慧眼，圆见三世，如放在手掌之中呢？所以想要没有人知道，除非自己也不知道。自己若知道，则天地鬼神，佛菩萨等，无不全知全见。如果懂得了这个道理，那么，即使在暗室屋漏之中，也不敢松懈散漫；在人不知道的地方，也不敢萌发恶念了。（念始萌乎隐微，罪福判若天渊。见文钞正编复高邵麟书四。）因为天地鬼神诸佛菩萨共知，所以，即使是不知惭愧的人，想到这里也会惭愧得无地自容了，更何况是真修实践的君子呢？
所以要使自己少有过失，就必须先从恐惧鬼神诸佛等全部知道我所做的一切开始。（《文昌帝君阴骘文》）说：“见先哲于羹墙，慎独知于衾影。”这还是就世间情见而浅显说的。实际上我们的心与十方法界一体吻合，只是由于我迷惑的缘故，所知就仅局限在自己一身了。那些十方法界的圣人，彻底证得了自心本来具有的法界藏心，对法界中一切有情众生的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？因为众生与佛同具真如自性，在这点上自己和他人并没有两样。人若懂得了这个道理，自然能够战战兢兢，时刻保持警惕，主敬存诚。刚开始时则努力消除妄念，时间一久则无妄念可得了。（恶念愿属妄念，若不觉照，便成实恶，如果能觉照，则妄念灭而真心现。）
念佛之人，必须事事常存忠恕，时时提防过错，知过必改，见义勇为，才与佛道相应。这样的人，一定往生。若不这样，则与佛相反，决难感通。学佛之人，先从知因果，慎独上下手。既能慎独，则邪念自然消失，怎么还会有不如法的地方？若有就要用力消除，才是真实履行所学。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行为愈下，这是今天学佛自称通家者深入骨髓的大疮。倘若能够希望下次不犯同样的错误，则学得一分，就得一分实益了。
诸恶众善，都须在心地上论，不专指具体做事。心地上完全不起恶念，则全体是善，这个人念佛，功德胜于常人百千万倍。要使心地只有善没有恶，应当在一切时，一切处，主敬存诚，如同面对佛天，才有希望。心一放纵，各种不如法的念头，随之而来。
过去的罪业，虽然极其深重，只要能志心忏悔，改往修来，用正确的知见，修习净业，自利利他，矢志不渝，则罪障雾消，性天开朗。所以经上说：“世间有两种好健儿，一是自己不犯罪，二是做了能忏悔。”“悔”这个字，要从心起，心不真悔，口说无益。譬如读药方却不服药，则一定没有愈病的希望。倘若能依