佛陀解释的二十种萨迦耶见(身见)

佛陀解释的二十种萨迦耶见(身见)

佛陀在《皮带束缚经》中说:「诸比丘,生死轮回的源头是无法察知的。在生死轮回中一再流转的众生,被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚的起点是难以得知的。诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子上,当它行走的时候,它靠近那根木桩或柱子而行走;站立的时候,它靠近那根木桩或柱子而站立;坐下的时候,它靠近那根木桩或柱子而坐下;躺下的时候,它靠近那根木桩或柱子而躺下。同样地,诸比丘,未曾闻法的凡夫认为色是如此:「这是我的;这是我;这是我的自我。」 他认为受、想、行、识是如此:「这是我的;这是我;这是我的自我。」行走的时候,他靠近这五取蕴而行走;站立的时候,他靠近这五取蕴而站立;坐下的时候,他靠近这五取蕴而坐下;躺下的时候,他靠近这五取蕴而躺下。是故,诸比丘,应当经常如此地反省自己的心:「长久以来,这个心就一直受到贪、瞋、痴所污染。诸比丘,众生透过心的烦恼而染污;众生透过心的清净而净化。」 在本经中,佛陀也是如此地以狗来比喻未曾闻法的凡夫:「诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子上。」那只狗被皮带束缚住,而且被绳子绑在牢固的木桩或柱子上,因此无法逃脱。同样地,如果未曾闻法的凡夫有强烈的身见(萨迦耶见;认为有个体存在的邪见)与爱

欲,就无法解脱生死轮回。为什么呢?因为他被身见的皮带所束缚,被爱欲的绳子绑在五取蕴的牢固柱子上。当未曾闻法的凡夫看待五蕴为「这是我的自我」时,这就是身见执;当他看待五蕴为「这是我的」时,就是爱欲执;当他看待五蕴为「这是我」时,就是骄慢执。无明经常与这三种执着同时生起。无明与身见蒙蔽他的慧眼,使他无法如实地照见诸法。身见犹如束缚在他颈上的皮带;爱欲犹如绳子,将他绑在五取蕴的柱子上。在身见、爱欲与骄慢这些烦恼的影响之下,他造作善业或恶业。这些根源于烦恼的业力有潜在力,能在死亡后产生下一世的生命。有了新的生命之后,就会再生起病、老、死与愁、悲、苦、忧、恼,所以他无法解脱生死轮回。 佛陀以狗为譬喻来开示:「诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子,它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。同样地,诸比丘,未曾闻法的凡夫未见圣者,未善巧与未调伏于圣者之法(四圣谛);未见善士,未善巧与未调伏于善士之法,他认为(一)色是我,或(二)我有色,或(三)色在我之中,或(四)我在色之中。他认为受是我……他认为想是我……他认为行是我……他认为识是我,或我有识,或识在我之中、或我在识之中。他从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识,一再地奔走、流转当他在其中一再地奔走、流转时,他无法脱离色、无法脱离受、无法脱离想、无法脱离行、无法脱离识。我说,

他无法解脱生、老、死,无法解脱愁、悲、苦、忧、恼,无法解脱痛苦。」 在此,佛陀解释二十种萨迦耶见(身见),即认为有个体存在的邪见。我想解释这二十种萨迦耶见。有色蕴中有四种萨迦耶见:一、他们将色认定为我:色与我是相同的;我就是色,色就是我。注释以譬喻来解释这一点:蜡烛的光与蜡烛的火是相同的;光就是火,火就是光。同样地,有些相信有我的人认为我就是色,色就是我;色与我是相同的。二、我有色:在这里,名(精神)是我,我与色是不同的。他们认为受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我,这四种名蕴拥有色法。注释以譬喻来解释:树木与树木的影子是不同的;树木是一回事,树木的影子是另一回事;树木拥有影子。同理,我(名法)好比是树木;色法好比是树木的影子。因此我是一回事,色是另一回事;我拥有色。三、色在我之中:他们认定名法为我,而色法存在名法之中。注释以譬喻解释说:好比花有香味,香味存在花之中。同样地,我(名法)好比是花,色法好比是香味;色法存在我之中。四、我在色之中:他们认定名法为我,而这个我存在于色法之中。注释以譬喻解释说:盒子里有红宝石,红宝石存在盒子之中。同理,色法好比是盒子,我(名法)好比是红宝石;我存在色法之中。以上是四种譬喻:(一)烛光与烛火、(二)树木与树影、(三)花与花香、(四)盒子与宝石。这是《阿毗达摩藏》的注释《殊胜义注》的解释。 这些是关于色蕴的四种

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