闽台王爷信仰源流考
“王爷信仰”是闽南和台湾最为独特的习俗。王爷信仰在闽、台地区十分普遍，并且在民间信仰体系中占有重要地位。在台湾，设庙祀神最多的是福德正神，即土地公,居第二位的就是“王爷”。王爷是地方性、乡土性的神，通过探求王爷信仰的源流，可以看出闽台文化和民间信仰双向互动交流的图景，王爷信仰的传播与反向传播的互动，彰显出了闽台文化同源一体的关系。
王爷与郑成功的关系
闽台民间十分流行的王爷信仰，学者认为与郑成功有关。台湾学者连横认为王爷是台湾民众对郑成功的崇祀，因在清朝高压政策下不敢公开祭祀，故仿花蕊夫人假借梓潼以祀故君之法，暗中祭祀郑成功。连横《台湾通史》中说道：呜乎！是果何神，而令台人之崇祀至于此极耶？顾吾闻之故老，延于郡王入台后，辟土田，兴教养，存明朔，抗满人，精忠大义，震曜古今。及亡，民间建庙从祀，而时已归清，语多避忌，故闪烁其辞，而以“王爷”称，比如花蕊夫人之祀其故君，而假为梓潼之神也。亡国之痛，可以见矣！其言代天巡狩者，以明室既灭，而王开府东都，礼乐征伐，代行天子之事，故王爷之庙，皆曰“代天府”，而尊之为“大人”，为“千岁”，未敢昌言也。
台湾蔡相辉先生在《台湾的王爷与妈祖》一书中说道：“可
知明郑时代台湾王爷祀之概略情形，即民间或政府基于崇功报德之心理，于郑成功逝世后建庙祀之，其庙称将军庙。至郑经逝世后，郑克拜表请谥成功为武王、经为文王，两王合葬，合祀两人之庙，遂称二王庙……不旋踵郑克逝世，因克生前未袭王爵，而民间均欲称其为太子，故其庙称为太子庙，合祀成功祖孙三人之庙，则称大人庙或三老爷庙……而三位老爷之脸色，深褐色者为郑成功，赤红色者为郑经，白色者为郑克，亦符合三人之生前活动背景。”台湾所祀王爷主要分别为池王爷、朱王爷、李王爷，神态各异。池王爷浓眉大眼，深棕肤色；朱王爷脸色红润；李王爷年轻英武。池朱王爷留有长须，李王爷则无，故而根据神像判断，池王爷乃郑成功化身，朱王爷是郑经之化身，李王爷乃郑克化身。
有学者反对蔡相辉先生的看法，指出：作为瘟神崇拜的王爷信仰，在郑成功逝世以前就已经存在，这从有些王爷庙的庙志和台湾方志中可以找到证据。但此说影响不大。
郑成功收复并开发台湾，很得台湾民心，但他始终坚持抗清的立场，在清廷统一台湾后，百姓祭祀郑成功尚未得到官方认可，而明郑遗民起兵反抗清朝的事例也较多，清廷知道郑氏在台湾影响巨大，于康熙三十九年（1700年）下令将郑氏祖孙坟墓迁回原籍福建南安。台湾百姓无力阻挠此举，只有以隆重牲礼祭祀，并有多人驾小船随郑氏灵柩入海。其后，为缅怀郑氏乃造王船，设王爷像祭祀后送之入海，逐渐形成习俗。
官方与民间的互动：王爷的转变
王爷作为民间的神灵，在考察王爷演变过程中，必须要考虑官方权威与民间力量之间的互动。在此也可看到官方权威与民间力量的冲突与妥协。
康熙四十年以前，郑氏子孙三代陵墓俱在台湾，百姓不必专门建庙。郑氏坟迁回大陆，台湾人民纷纷建庙祭祀，王爷信仰在台湾以十分迅速的速度发展起来。对于台湾之民间信仰，清政府有相当程度之管制，如不符合政府祀典原则者，不易存在。郑成功坚持反清立场，民间祭祀有所顾忌。据介绍：清末，欧美和日本列强不断骚扰台湾沿海，清廷派福建船政大臣沈宝祯到台湾处理外患之事。沈宝祯认为，承认台湾人民崇拜郑成功的合法性，有利于鼓励台湾抗击侵略。同治十三年（1874年）沈上书清廷，要求准予建祠，并予追谥。光绪元年（1875年）朝廷准奏，敕建郑成功专祠，并列为官方祭典，封为“平郡王”，追谥“忠节”。
那么，在此之前，碍于清廷高压，民间祭祀不能公开，有些庙甚至不能生存，而民间对郑成功的祭祀活动又不肯中断，于是有所变通。
一是“郑”改为“池”。因闽南泉州府之腔调，“郑”与“池”两字音同而韵异，“池”为“郑”之假借。如将池王爷三字连念，音韵与郑王爷三字相似，但其他州府人士却无法体会此一奥妙，更可轻易欺骗不懂闽南语的清吏。