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备考与素养
一、以“礼”“仁”为总则和核心的“德政”思想
“仁”是孔子思想的核心。所谓仁者,即“爱人”,仁包括恭、宽、信、敏、惠。这一主张要求统治阶级体察民情,反对苛政。孔子认为为政首先需要繁庶人口,改善民生;然后施以教化,增强国力,他承认对人欲的合理满足是“求仁”的前提。
孔子认为执政者要“节用爱人,使民以时”。尊重百姓的劳动,不浪费财物。让百姓不失农时,各尽其力,各得其所。居于上位的统治者能以“仁者”之心理国,以“仁爱之心”教化人民。孔子认为,要实现“爱人”,还要遵循“忠恕”之道,就是“己所不欲,勿施于人”的要求。他认为,“仁”既是每个人必备的修养,又是治国平天下必须遵循的原则。
孔子主张恢复“礼”。认为“治国以礼”既要注重形式,又要注重精神实质。他主张“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,把“不仁”视为礼崩乐坏的主要原因。对失序之国,孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”,以正其位次。孔子劝人“克己复礼”,把“复礼”看成是“归仁”的重要前提。孔子认为君好礼则民亦好礼,人人以礼让为先,则国必治。
二、为君正、为臣忠、为民信的“治世”追求
孔子认为为政者首先要有正气。“正”是为政的首要前提,为国者心端行正,严于律己,百姓会争相效行,不令得治。为臣要“尽忠”,尽职尽责,奉公守法。臣之忠首先表现在不忘恭敬,失去恭敬之心,则失人臣之体。
为臣还应恪尽职守,努力做事,他认为君子出仕,先要做好本职工作,敬事无倦,然后求禄,而不是把衣食俸禄放在首位。为民要“诚信”,民信则国治。孔子认为“信”为人必须具备的品质,认为人而无信,就不可以处世。
孔子还倡导“举贤才”“从善如流”,提出了君子崇尚的五种美德和排除的四种恶政。五种美德为:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”四种恶政为:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”
孔子倡导德政,并非排斥法制刑罚,他认为法制刑罚能制止人民犯罪,但不能使他们产生犯罪可耻的惭愧心,教化则可以使人民知耻。
三、孔子论伦理道德修养
“仁”是孔子哲学中最高的德行。孔子对于“仁”的标准提出了他的看法,他说“刚、毅、木、讷,近仁”;他认为“仁”包括了恭、宽、信、敏、惠。
“孝”是孔子思想的重要内容,是中国古代处理家庭内部两大关系的基本要求。孔子认为孝是仁之本。做到“孝”一要合礼,二要有真情实感。不孝就是不仁。孝主要有三层含义:其一是无违,即绝对地服从父母的意志,即使知道父母错了,也要好言相劝,劝告而父母不
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理,仍然要和颜悦色地顺从父母;其二是“敬而能养”,孔子认为只是在生活上赡养父母并不是孝,敬才是孝的本质;其三是三年无改于父之道,孔子的孝体现着仁,贯穿着礼,他要求人们对待父母“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”。
孔子还提出了“忠恕”的道德规范,运用“恕”来行道。即所谓“己所不欲,勿施于人”“己欲立而立人,己欲达而达人”。
“义”是孔子提出的处理人与人之间关系的一项重要道德规范,一是要正确处理人际关系,如“君臣之义”;二是要正确处理义与利的关系。在义利观上,孔子是重义轻利的,当义与利发生冲突时,孔子主张舍利求义。孔子还主张“见义勇为”,在关键时刻要敢于挺身而出,舍生取义。孔子要求人们做到诚实不欺、讲究信用;举止要端庄严肃,为人要温厚和善。在孔子看来,要做到端庄和善,而不巧言令色,就要以“礼”来加以约束。
四、孔子关于学习与教育
孔子是中国历史上首创私人讲学的教育家。他主张“有教无类”,提倡不分长幼,不论贵贱,不分种族,人人享有接受教育的权利;孔子把教育作为“安邦治国”的重要组成部分,把培养为统治阶级服务的知识分子作为目的,认为“学而优则仕”;教育内容为“六经”(或“六艺”),以“文行忠信”作为施教的主要内容,排斥生产知识和劳动技能的教育,把思想品德教育放在首位,重视体育教育,讲美育;学习方面强调“温故而知新”,理解“学”与“思”的关系;方法上注重启发、诱导,强调循序渐进、因材施教。
五、“中庸”——立身行事的最高标准
中庸之道是孔子立身行事的最高标准。不偏不倚谓之“中”,平常谓之“庸”,中庸就是不偏不倚的平常的道理。在实际运用中,中庸思想主张在实际应用中时常变通,因地、因时、因人制宜,但都要遵循最高标准——“中”。变通是手段,稳定是目的。中庸是变通与稳定高度统一的有机体。要注重避免“过”与“不及”,认为“过犹不及”。如孔子提出“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”。中庸思想在实际运用中还强调不可则止。处理事情要注意分寸,不要使行动突破质的规定性。为此,孔子提出不可则止。如孔子主张进谏,但认为不必强谏,谏而不听,臣应适可而止或退以洁身。孔子倡导无可无不可。
六、“尊天信命”的天命思想
“天命”即尊天信命。孔子强调天人合一,主张畏天命。他认为人的一切全在天的掌控中。人须禀持天道而行,不可胡为妄作。孔子自称“五十而知天命”,认为君子“畏天命”,而“小人不知天命而不畏也”。孔子“不怨天,不尤人;下学而上达”,所以他认为大概只有天才了解他。孔子天命思想中很重要的一点是:遵循自然规律,保持乐观,将天道应用于人道,承担起社会责任。
人之祸福,行事之成败,历史之演进,皆有一定的自然法则,此即所谓的“命也,天也”。另外,孔子赞成敬鬼神。但他对待鬼神的态度还是理智的,他对鬼神既不盲目肯定,也不盲目否定,而是主张把“务民”之事放在首位,这是他对待鬼神思想的积极意义所在。
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一、孟子的仁政、民本思想
君轻民贵的民本思想是孟子思想的精华。他要求统治者“保民”“与民同乐”,其中最突出的是“民为贵,社稷次之,君为轻”。孟子认为人民是构成国家的基本要素,君主与社稷,都是为民而立的,如果君主与社稷不能尽其职,就应该更置。孟子把人民的意愿作为战争是否该兴起的重要标准。
“因先尊贤”是孟子的重要政治主张。“因先”,是指为政者当依照先朝圣王的典章制度来治国;“尊贤”,是指为政者当尊重道德崇高的贤士。因为行仁政不能单有善心善政,还必须有贤能俊杰,才能恰当地辅助君王,实行仁政。
养民、教民的仁政思想是孟子政治思想的核心。“仁政”的基本精神就是对人民有同情和爱心,主要体现在养民、教民两个方面。养民:制民恒产,解决民众的衣食问题;使民以时,征用劳役时要以“不违农时”为前提,同时也反对滥捕乱伐;取民有制,孟子反对横征暴敛、滥用民力,主张省刑罚、薄赋税,主张征收赋税应以适中适度为原则。孟子认为老百姓要有一定的财产,才能坚守道德,如果老百姓穷困不堪,就会冒险犯罪,主张把税率控制在能够满足民众最基本的生存条件的范围内。教民:养民解决民众的经济问题,教民则是解决民众的道德问题。孟子认为教民是维持社会稳定的重要手段,只有通过对民众进行教化,才能做到“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。
二、孟子“性善论”思想
“性善论”是孟子伦理思想和政治思想的根基。孟子认为人天性善良。“性善论”包括以下几方面内容:首先,人类有着共同的本性,那就是有别于动物的人的社会属性。其次,人的善性是先天固有的,并非后天形成的。最后,“人皆有之”的善性,起初只是一种道德的萌芽,必须经过自我修养,才能发展成为完美的道德。人可以通过学习、教育等修养过程达到“舍生取义”这一向善的最高境界。
三、孟子论修身
“尽心知性”思想在孟子看来是成为尧舜这样的“圣人”的一个必要途径。“尽心”,是指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致;“知性”,是指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识,并且付诸实践。“尽心”是前提条件,只有做到“尽心”才有可能实现“知性”。要实现“尽心知性”,就要在“寡欲”“内省”“养气”这三方面下功夫。
孟子提出了理想的人生典范——大丈夫人格。孟子说“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”在孟子看来,保持自我和完善人格才是理想的大丈夫。
四、孟子的教育思想
孟子非常重视培养贤才,把“得天下英才而教育之”(《尽心上》)作为人生最大的乐事。
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